Said Nursi

Rođen je u selu Nurs u okrugu Hizan u Bitlisu. Prema njegovom životopisu koji je dostavljen Predsjedništvu Kuće mudrosti, njegov datum rođenja je 1295. hidžretska godina, što odgovara periodu januar-mart 1878. ( Kulliyât , str. 835). Otac Mirza je bio poznati sufi u regionu, a majka mu se zvala Nuriye Hanım.
Osnovno obrazovanje započeo je kod svog starijeg brata Abdulaha u svom selu, a nastavio školovanje u okolnim medresama. Njegov obrazovni život pokazuje da je inteligentan i talentovan učenik.
Konačno, pridružio se nastavnom krugu šeika Muhameda Celalija u Doğubayazitu i primio ikazu 1892. godine, kada je imao samo četrnaest godina. Sam je zapisao da je za petnaest godina, u roku od tri mjeseca, proučio više od 100 knjiga koje su se proučavale u medresama tog perioda ( Kulliyât , str. 834).

Nakon što je primio idžazu, Said Nursi se vratio u Bitlis i kratko vrijeme nastavio studirati kod šeika Emin Efendije. Zatim je otišao da se sastane sa Molla Fethullah Efendijem u Siirtu. Fethullah efendi prenosi da je mladi Said tačno odgovorio na sva pitanja na ispitu koji je polagao, te da ga je nakon što je jednom pročitao dati tekst iz Haririjevog al-Maḳāmâta, ponovio napamet, te da je dobio nadimak Bediuzzaman, po drugom maḳāmât autoru, Bediuzzaman al-Hemedani, koji je bio poznat po njegovom pamćenju i memoriji.
Pozvan od strane guvernera Bitlisa Omer-paše, Said Nursi je tamo boravio oko dvije godine. Godine 1896. boravi kod guvernera Vana Hasan-paše. Međutim, svoj najproduktivniji period proveo je za vrijeme vladavine sljedećeg guvernera Vana, Tahir-paše, i imao je priliku da proučava nova djela o nauci u njegovoj bogatoj biblioteci. Vjerovatno je čitao radove iz ove oblasti tokom svojih putovanja u Istanbul, pa se tako zainteresovao za moderne nauke, koje je nazvao “srednjovjekovnim naukama” (Mardin, Religija i društvene promjene , str. 75-76). On spominje ova djela u jednom od svojih članaka (Erdem, str. 94-95; također vidi Külliyât , str. 1858). Ova djela Saida Nursija probudila su u njegovom umu ideju da je potrebno napraviti inovacije u obrazovanju u medresi. Jer od mladosti je razmišljao o osnivanju medrese, koju je nazvao “Medresetüzzehrâ” i dizajnirao je u obliku darülfünun. U predmetnoj medresi bi se predavale osim vjeronauke i druge nauke, medrese bi se vremenom proširile po cijeloj zemlji.
U tu svrhu, počeo je tvrditi da je podučavanje samo vjerskih nauka u medresama nedovoljno ( Kulliyât , str. 1956); Odlučio je otići u Istanbul kako bi iznio svoje stavove sultanu Abdulhamidu.
Tahir-paša mu je dao pismo koje će mu olakšati susret sa sultanom. Said Nursi, koji je impresionirao učenjake Istoka, održao je hutbu u Fatih džamiji nakon dolaska u Istanbul i zadobio prihvatanje tamošnjih učenjaka. Međutim, nije dobio željeni rezultat u pokušaju da otvori školu na istoku, a pošto je njegovo nepromišljeno ponašanje ocijenjeno psihički nestabilnim zadržan je na opservaciji, a zatim otpušten kao zdrav.
Ministar policije Šefik Paša predložio je Saida za učitelja u njegovom rodnom gradu sa platom od 1000 kuruša mjesečno. Said Nursi je odbio platu, rekavši da u Istanbul nije došao da moli ya namještenje i platu, već da poboljša obrazovni nivo nacije. (Za njegov zanimljiv razgovor sa šefom policije, vidi Asar-i Bediiyye , str. 431). Nakon ovog incidenta, zadržan je jedno vrijeme u pritvoru i II. Da je bio slobodan nakon proglašenja Ustavne monarhije, razumije se iz govora koji je održao protiv tiranije na Solunskom trgu Hürriyet 26. jula 1908. ( Kulliyât , str. 1932-1935). Procjenjuje se da je u tom periodu, kada se o njegovom životu ne zna mnogo, imao veze sa članovima Komiteta sindikata i napretka. Spominjući Komitet unije i napretka u svojim spisima iz tog perioda, Said Nursi navodi da su se neki od njih zalagali za veoma korisna načela za upravljanje zemljom i oživljavanje vjerskog života ( ibid ., str. 1553). Međutim, kasnije je vidio da su se unionisti udaljili od ovog cilja i da je njegov odnos s njima bio ograničen samo na Enver-pašu. Do incidenta od 31. marta, Said Nursi se bavio intenzivnim aktivnostima na uspostavljanju ideje slobode i ustavne monarhije.
Misleći da posebno istočnjaci nisu bili spremni za ove ideje, počeo je da drži govore u Istanbulu o prednostima slobode i participativnog administrativnog sistema i da piše članke u novinama, uključujući Volkan, izdavački organ Muhamedanske unije, čiji je bio član. U njima je tvrdio da je društvenom životu potrebno jedinstvo i solidarnost i da bi ideja decentralizacije uništila jedinstvo ( Asar-ı Bedîiyye , str. 453).
Uhapšen je 1. maja 1909. godine, nakon što je povezan sa incidentom od 31. marta, ali je oslobođen nakon što je dao izjavu odbrane ( Kulliyât , str. 1920-1928) , koju je objavio pod naslovom “Vojni sud” . Nakon toga je preko Inebolua otišao u Rize, odatle u Batumi i Tbilisi, a odatle je stigao u Van u prvim mjesecima 1910. Putovao je među kurdskim plemenima u Vanu i pokušao ih prosvijetliti o konceptima kao što su ustavna monarhija, sloboda, tiranija, savjetovanje i vijeće, kao i o islamskim dnevnim pitanjima.

U međuvremenu je iznio ideju o ponovnom osnivanju univerziteta na istoku. U tu svrhu otišao je u Damask preko Diyarbekira, Urfe i Kilisa. Tokom boravka u Damasku susreo se sa vodećim naučnicima. Održao je hutbu u Omajadskoj džamiji. Iz Damaska ​​je otišao u Bejrut, a odatle se vratio u Istanbul. Učestvovao je na Rumelijskom putovanju koje je obuhvatalo Solun, Skoplje, Prištinu i Kosovo, kao deo delegacije koja je pratila sultana Mehmeda V Rešada (5-26. juna 1911). Na kraju ovog putovanja, koje je planirao da pronađe rešenje za haotičnu situaciju na Balkanu, sultan Rešad je odlučio da osnuje univerzitet na Kosovu sa budžetom od 19.000 zlatnika. Međutim, kada je Kosovo izgubljeno u Prvom balkanskom ratu, Said Nursi je zamolio sultana Rešada da dodijeli budžet njegovom univerzitetu. Kada je njegov zahtjev prihvaćen i dotični novac dodijeljen za osnivanje Medresetüzzehra, Said Nursi se vratio u Van. U ljeto 1912. godine, na obali jezera Van, na ceremoniji kojoj je prisustvovao guverner Vana, Tahir-paša, postavljen je temelj univerziteta. Međutim, gradnja je obustavljena zbog zimskih uslova.
Tahir-paša odlaz u Istanbul na liječenje da bi i tamo umro;
Tahsin paša, koji ga je naslijedio, dodijelio je Horhor medresu u zamku Van Saidu Nursiju dok se zgrade ne dovrše. Tako se Nursi vratio naučnim aktivnostima i većinu svog vremena posvetio podučavanju. Sa Prvim svjetskim ratom, napori Saida Nursija da osnuje univerzitet ponovo su prekinuti. On se sam pridružio ratu sa nekim od svojih učenika i napisao svoj komentar pod nazivom İşârâtü’li’câz o Pasinler frontu ( doba , str. 1812). Godine 1915. formirao je miliciju i pridružio se vojsci sa činom okružnog guvernera. U međuvremenu, dobio je zadatak da brani Bitlis i Muš, koji su bili pred padom. Dok je pokušavao da zaštiti Van, Bitlis i Muš od Jermena i Rusa sa pukom dobrovoljačke milicije koji je osnovao od 3-4000 ljudi, izgubio je mnogo svojih učenika. Takođe je ranjen u Bitlisu, a Rusi su ga zarobili i poslali u Kostromu na obali reke Volge. Nakon dvije godine zatočeništva, iskoristivši neprilike i destabiliyaciju u Rusiji pobjegao je i vratio se u Istanbul preko Njemačke i Austrije 1918. godine.
U međuvremenu, imenovan je za člana novoosnovane Darü’l-hikmeti’l-İslâmiyye.
Međutim, kada je Osmansko carstvo poraženo u ratu i zemlja okupirana, doživio je veliki duhovni šok i od tada je počeo aktivno raditi na spasenju islamskog svijeta.
Kada su Britanci 1920. godine okupirali Istanbul, on je u novinama podsticao narod na borbu protiv okupacije. U međuvremenu, Nacionalne snage su započele borbu za nezavisnost u Anadoliji, ali je šeik-ul-islam Durrizade Abdullah beg izdao fetvu protiv ovog pokreta.
Said Nursi je tvrdio da je fetva nevažeća na osnovu toga da se oni koji su se borili protiv neprijatelja ne mogu smatrati pobunjenicima. Ovaj potez doveo je do toga da je pozvan u novoosnovani parlament u Ankari. Održao je govor u parlamentu, ukazujući na ulogu vjerskih osjećaja naroda u pobjedi u ratu za nezavisnost.
Said Nursijev život u Istanbulu nakon ruskog zarobljeništva (1918-1922) također odgovara periodu promjena. Ako pogledamo neke od njegovih spisa tokom tog vremena, možemo vidjeti da je osjećao želju da se povuče iz ovozemaljskog života i da živi životom asketizma i pobožnosti. Zapravo, ovakav stav je značajno uticao na njegovo odustajanje od političkih aktivnosti u Ankari. Said Nursi je opisao ovaj period kao “transformaciju od starog Saida do novog Saida” ( Kulliyât , str. 705). Tako je svoj život podijelio na dva perioda: stari Said period (1878-1918) i novi Said period (1923-1950). Svoj sljedeći život nazvao je trećim Saidovim periodom.
Međutim, ova razlika nije rezultat radikalne promjene njihovih ideja i pogleda. On navodi da su ti periodi vezani za metod i stil koji je slijedio dok je služio islam. Dok se preselio u Van u proljeće 1923., odlučio je da se kloni političkih borbi i obučava studente koji su se posvetili islamu, te se povukao na planinu Erek. Od tada je svoj život posvetio cilju transformacije društva kroz nauku i obrazovanje. Zauzeo je stav da pokušava da služi islamu podnoseći teškoće i muke, posvećujući se ibadetu i naglašavajući duhovnost.

Said Nursi, koji je u Vanu ostao oko dvije godine, odveden je iz Vana u Erzurum 25. marta 1925. godine, kada je izbila pobuna šeika Saida, a odatle je crnomorskom rutom doveden u Istanbul, a u ljeto iste godine je prognan u Burdur. Ovdje se posvetio pisanju svojih djela, koje je nazvao “Risale-i Nur”, i školovanju učenika u skladu s tim radovima. To je bio i početak života u stalnom progonstvu, zatvoru i suđenjima.
Iz Burdura, Said Nursi biva premješten u selo Barla u okrugu Isparta u proljeće 1926. godine.
Većinu svojih djela napisao je tokom osam godina boravka u selu Barla. U ljeto 1934. godine uhapšen je od strane lokalnih vlasti. U zatvoru je do 27. aprila 1935. godine kada je poslan na suđenje u Eskišehir zajedno sa više od 100 njegovih učenika. Optužen je za osnivanje tajnog društva, rad protiv režima, pokušaj rušenja temeljnog poretka Republike i djelovanje protiv sekularizma.
Said Nursi se branio od ovih navoda na sudu u Eskišehiru i uključio svoju odbranu u svoj rad Lem’alar. Said Nursi je odavde prognan u Kastamonu, a nakon osam godina boravka u ovom gradu, uhapšen je 20. septembra 1943. godine pod obrazloženjem da su knjige koje je policija zaplijenila prilikom pretresa protivzakonito i poslate u Denizli. Sudilo mu se u Denizli zajedno sa 126 njegovih učenika okupljenih iz Isparte, Kastamonua i mnogih drugih provincija. Međutim, oslobođen je optužbe zajedno sa svojim učenicima nakon što je u izvještaju stručne komisije imenovane od strane suda za Risale-i Nur navedeno da nije imao nikakvu političku aktivnost, da nije bio uključen u bilo koji vjerski poredak ili društvo, te da se spisi odnose na pitanja vjere i Kurana. U ljeto 1944. Said Nursi je ovog puta prognan u okrug Emirdağ u okrugu Afyonkarahisar. Četiri godine kasnijeponovo biva uhapšen i poslan u zatvor Afyon i osuđen na dvadeset mjeseci zatvora, ali je po žalbi oslobođen optužbi.
Nursi, koji je vraćen u Emirdağ, djelimično se vratio u društvo kada je Demokratska stranka došla na vlast 14. maja 1950. godine. Tokom ovog perioda, on je stalno putovao i pokušavao da svoje stavove prenese ljudima. Godine 1952. u Istanbulu je prvi put latiničnim slovima štampana knjiga sastavljena od njegovih radova pod naslovom Vodič za mlade. Said Nursi je još jednom izveden pred sud pod obrazloženjem da je rad protiv sekularizma, ali je oslobođen nakon što je došao u Istanbul i iznio svoju odbranu. U međuvremenu, njegovi članci i intervjui objavljeni su u časopisima kao što je Sebilürreşad. Osim toga, gdje god je išao, pokušavao je da se sastane sa studentima i objasni im islam. Međutim, zbog njegove poodmakle dobi, ove aktivnosti su uticale na njegovo zdravlje.
Već teško bolestan, na lični zahtjev je prebačen iz Emirdağa u Urfu.
Tu je i umro je 23. marta 1960. godine. Zbog velikog interesovanja javnosti i neprestanog hodoćašća na grob, njegovo tijelo je tadašnja vojna uprava premjestila na nepoznatu lokaciju.
Intelektualnu borbu Saida Nursija moguće je vidjeti kao nastavak tradicije poznate kao tadždid ili ihyâ u islamskoj misli i kao dio pokreta inovacija viđenog među kasnim osmanskim učenjacima. Principi njegovog razumijevanja vjere mogu se zaključiti iz njegovog pristupa u İşârâtü’li’câz, koji kaže da se Kur’an sastoji od monoteizma, vjerovjesništva, vaskrsenja, ibadeta i pravde. Prema Saidu Nursiju, postojanje univerzuma, svrha njegovog stvaranja i položaj čovjeka u njemu, što je važan problem filozofije i teologije, može se na zadovoljavajući način objasniti samo u svjetlu smjernica Časnog Kur’ana. Mislilac koji se oslanja na Kur’an razumije da je čovjek stvorenje koje je došlo iz dubina prošlosti, prolazi kroz sferu postojanja i korača ka ljepotama budućnosti. Tokom ovog velikog putovanja, svemirska stanica čini samo njegovu materijalnu dimenziju. Prema Saidu Nursiju, filozofija je dala glas teorijskim pitanjima kao što su: odakle je čovječanstvo došlo i kuda ide, Hz. Muhamed je također izjavio da je moć koja stvara i upravlja svemirom Allah ( Kulliyât , str. 1159). Budući da je vjera u Boga svrha stvaranja, ovo vjerovanje također treba biti osnova čovjekovog pogleda na univerzum i sebe. Jer vjera je istovremeno i svjetlost i snaga. Osoba koja je stekla pravu vjeru može čak izazvati i svemir. Odgovori na ideju poricanja, koja se danas razvija predstavljajući je kao zasnovanu na nauci, moraju biti zasnovani na konačnim naučnim dokazima. Što se tiče dimenzija postojanja u kojima živimo, u svemiru postoje ciljevi i svrhe usmjereni i na ljude i na tvorca svemira. Budući da nije moguće da pronađemo i izvedemo obje vrste ciljeva i svrhe samo svojim umom, potrebno nam je vodstvo religije u tom pogledu. Filozofija nije uspjela postići svoj cilj jer je to pokušala učiniti samo razumom. Međutim, svrha postojanja prema Stvoritelju je da pokaže ljepote Njegovih jedinstvenih imena. Njegova svrha za čovječanstvo je da testira koliko čovjek može razviti svoje od Boga date sposobnosti. Said Nursi pravi sljedeću razliku između kur’anske metode i filozofske metode u davanju smisla postojanju: Kur’an gleda na postojanje sa njegovim “doslovnim značenjem”, odnosno razmišljanjem o Allahu, stvoritelju svemira. Ovakvim pristupom dolazi do izražaja prava ljepota svemira. Filozofija, s druge strane, gleda na postojanje s njegovim „naime smislom“, odnosno imenom postojanja, ne uzimajući u obzir Boga, čineći ga tako ružnim izolujući ga od njegovog tvorca. Prema Saidu Nursiju, ovaj pristup znači vrijeđanje univerzuma, jer svako od bića ukazuje na svog tvorca. Iz tog razloga, filozofija bez religije je zabluda bez istine i uvreda za univerzum ( ibid ., str. 50). Allahovo postojanje i koncept božanstva. Naglašavajući dokaze svrhe i reda u prirodi, koju on naziva “knjigom univerzuma”, u dokazivanju postojanja Allaha, Said Nursi se također fokusira na želju da se vjeruje u unutrašnji svijet ljudi. Prema njemu, svako biće u svemiru jezikom dispozicije ukazuje na postojanje svog tvorca, a sva vidljiva bića su prozori koji se otvaraju u božanski svijet. Iako ovo vjerovanje ljudima donosi unutrašnji mir, poricanje ne samo da ne daje odgovor na pitanja koja su vekovima zaokupljala čovječanstvo, već i čini univerzum u cjelini besciljnim i besmislenim ( Külliyât , str. 115-120, 1216, 2022). Said Nursi skreće pažnju na opasnost materijalizma, koji negira postojanje Boga i sve pripisuje slučaju. On se žali da neki intelektualci pokušavaju da ubede čak i konzervativce i unište njihova uverenja tvrdeći da materijalističke teorije čine osnovu svih nauka ( ibid ., str. 432, 677). Navodeći da uzroci u svijetu postojanja nemaju moć da stvore rezultate koje posreduju, Said Nursi naglašava da oni mogu djelovati samo snagom Stvoritelja. Uzroci u stvarima – kao što je smrt, koju ljudi općenito ne vole, a koja se javlja kroz razne bolesti – su poput zavjesa postavljenih tako da se prividna ružnoća ne može pripisati Allahu ( ibid ., str. 1279). Said Nursi kritikuje dokaz hadisa koji teolozi koriste da dokažu božanskost. Teolozi su pokušali dokazati postojanje Allaha tvrdeći da su sukcesija i ciklus nemogući. Međutim, za razliku od ovih teorijskih objašnjenja koja je teško razumjeti, kur’anski metod otkrivanja stvorenja i mudrosti u njima olakšava postizanje cilja i zadovoljava sve ( ibid ., str. 503). Prema Saidu Nursiju, događaji koji izgledaju kao zli u svemiru ne zasjenjuju mudrost i red u Božjem stvaranju. Jer prava svrha u bićima stvorenim od Boga je savršenstvo, dobrota i ljepota. Zlo i ružnoća nastaju kao mali dijelovi među dobrima i ljepotom; ovo samo pomaže da se pokaže vrijednost ljepote. Jer razumijevanje relativne stvarnosti moguće je pronalaženjem njihovih suprotnosti i upoređivanjem ( ibid ., str. 1165). Na osnovu toga, Said Nursi tvrdi da ne postoji apsolutno zlo u univerzumu, kao što se naglašava u islamskoj misli ( ibid ., str. 813). Said Nursi objašnjava pitanje sudbine i granica ljudske volje u više psihološkom smislu i kaže da je to stvar vjere koja se može razumjeti samo živeći je. On naglašava da se prioritet i posteriornost ne mogu pripisati Uzvišenom Allahu, te da je našim umovima teško shvatiti da On obuhvata sve događaje istovremeno. Dajući sve Allahu, vjernik dolazi u takvo stanje da zbog obaveze i odgovornosti mora poduzeti samo ograničenu (djelimičnu) volju. Na taj način ljudi znaju da su odgovorni za svoje postupke i da nastoje činiti dobro. Said Nursi navodi da su, prema Kur’anu, ljudi odgovorni za svoje dobrovoljne grijehe. Čovjek nema pravo da se hvali svojim dobrim djelima, jer Allah želi dobra djela i Njegova milost pomaže da se ona ostvare. S druge strane, ono što je loše nije stvaranje ovih bića, već korištenje djelimične volje ljudi u tom pravcu ( ibid ., str. 204-209). Proroštvo. Said Nursi, koji je rekao da je proroštvo neophodno za poznavanje božanstva, razumijevanje dužnosti prema Stvoritelju i sazrijevanje društvenog života u skladu sa principom pravde, objasnio je ovaj princip vjerovanja kao Hz. Svoj argument zasniva na različitim dokazima u liku Muhameda. Shodno tome, postoje tri velika učitelja koji nam predstavljaju našeg Gospodina: Priroda, Pečat Poslanika, Hz. Muhamed i Časni Kur’an ( Koliyat , str. 91-96). Said Nursi je u svom odgovoru onima koji poriču poslanstvo rekao: Ističe da je brzo promijenio loš moral i običaje tvrdoglavih Arapa koji su bili striktno posvećeni vjerovjesnikovoj tradiciji i zamijenio ih vrlo visokim vrlinama. Ljudima koji imaju poteškoća da eliminišu čak i jednostavnu naviku uprkos godinama truda nije moguće napraviti veliku transformaciju u tako kratkom vremenskom periodu. Da li 100 filozofa može raditi 100 godina ili ne, Hz. Muhamed je uspio za kratko vrijeme ( ibid , str. 93). Said Nursi ističe jedinstvenost Kur’ana, kao i čuda koja čini u kontekstu poslanstva Allahovog Poslanika. Nabrajajući čuda s citatima iz hadiskih knjiga, on se posebno fokusira na poruke koje su namijenjene da se putem njih daju ljudima ( ibid ., str. 387-447). Čuda proroka nose mudrost i dokazivanja istinitosti proročanstva ljudima i pokazivanja im mogućnosti materijalnog napretka. Drugim riječima, proroci i institucija proroštva dali su vodeći doprinos ljudskim društvima ne samo duhovno već i materijalno. Sa ovim doprinosom proroštva, društva su takođe napredovala u civilizacijskom i naučnom smislu ( ibid. , str. 101-109). Ahiret. Poricanje života nakon smrti kao rezultat poricanja božanstva od strane materijalističkih pokreta dovelo je do toga da se Said Nursi više fokusira na ovo pitanje. Nursi, koji kaže da se čak ni Ibn Sina nije usudio racionalno dokazati proživljenje, pokušava dokazati zagrobni život sa dvanaest metoda koje zasniva na jednom od Allahovih imena, uzimajući inspiraciju iz izjave u suri Ar-Rum (30/50) da će Bog oživjeti mrtve, kao što zemlja tada postaje mrtva od Njegove zime i postaje mrtva od Njegove zime. Na primjer, iako se očekuje da će se potpuna pravda manifestirati kako to zahtijeva ime pravde, mnogi ljudi na ovom svijetu umiru ne primivši nagradu ili kaznu koju zaslužuju. U tom slučaju ljudski razum mora zaključiti da se nagrade i kazne odlažu na drugo mjesto i vrijeme. Takođe, događaji koji se dešavaju na ovom svetu, vladavine, životi koji brzo prolaze, itd. Kada se to uzme u obzir, podrazumijeva se da se kreću ka savršenijem i vječnijem životu. Ako se postojanje zagrobnog života ne prihvati, javlja se situacija poput pripisivanja malom kamenu mudrosti i svrhe velike planine ili velikoj planini vrlo malo značenja i funkcije. To je nešto što mudri ljudi ne mogu prihvatiti. Ističući da funkcioniranje svemira sadrži značenja vezana za zagrobni život i da će smrtni život dobiti vrijednost samo ako se prihvati vječni život, Said Nursi kaže da stvaranje kosmičkog sistema za samo kratak život nije kompatibilno s mudrošću. Budući da u stvaranju nema otpada ili uzaludnosti, nezamislivo je da ljudi koji ispunjavaju svoje obaveze budu bačeni u ništavilo. Nespojivo je s mudrošću stvaranja da želja za vječnošću ostane neispunjena, a sreća na ovom svijetu nepotpuna. Iskustva iz ovozemaljskog života takođe pokazuju da je jedina stvar koja će zadovoljiti ljude čija dobroćudna priroda nije iskvarena jeste večna sreća. Pošto je Božije milosrđe beskonačno, On nam daje punu sreću kao što nam daje delimičnu sreću. Ovo se može shvatiti samo kada ahiret dođe nakon napornog ovosvjetskog života ( Kulliyât , str. 19-43). Pogled na islamske nauke. Said Nursi svoje razumijevanje tumačenja zasniva na čudesnosti Kur’ana. Navodeći da svojim djelom İşârâtü’li’câz želi predstaviti mali primjer novog razumijevanja interpretacije , Said Nursi je smatrao da jedan autor ne može pravilno napisati sveobuhvatnu interpretaciju, te da to može učiniti samo komisija. Svaki komentator treba da izabere iz sveobuhvatnih značenja Kur’ana ono koje odgovara njegovom polju stručnosti ( Kulliyât , str. 160-203, 1155-1273). Said Nursijeva osnovna poruka u tumačenju ajeta je da otkrije da ne postoji sukob između Kur’ana i islamskih principa općenito i nauke, te da nauka i vjera bacaju svjetlo na iste istine. Prema njegovim riječima, Kur’an je sažeto tumačenje knjige univerzuma. Iz tog razloga, pred prijetnjom pokreta koji dolaze sa Zapada koji brane poricanje ideja pod imenom nauke, treba dati komentare koji mogu ljudima prenijeti principe Kurana u razumnom i naučnom okviru. Said Nursi u svojim djelima spominje hadise, koji se često koriste u sufizmu, a za neke se zna da su slabi. Prema Saidu Nursiju, koji je tvrdio da neki od hadisa o događajima koji će se dogoditi u posljednjim vremenima sadrže različite poruke poput dvosmislenih ajeta u Kur’anu, takve hadise treba tumačiti, a ne komentarisati ( ibid ., str. 883). Jedna od važnih tačaka koje treba uzeti u obzir u hadiskoj metodi je Hz. To je Muhamedova ličnost. Njegova dužnost je da ljudima prenese informaciju koja dolazi kroz otkrivenje, ali se otkrivenje dijeli na dva: eksplicitno i implicitno. Većina hadisa spada u drugu kategoriju, koji su u suštini zasnovani na objavi i nadahnuću, ali čije detalje i objašnjenja daje Allahov Poslanik. hazreti. Poslanik također može izraziti svoje lične stavove u nekim od svojih hadisa, a njih treba objasniti u svjetlu današnjih saznanja ( ibid ., str. 401). Iako Said Nursi nije napisao nikakva djela o jurisprudenciji, on u svojim raspravama elaborira o važnosti i značenju ibadeta i života u skladu s islamom. Prema njegovim riječima, osnova fikha je idžtihad. XIX i XX. Jedan od najvažnijih problema islamske misli u stoljećima bilo je pitanje da li su vrata idžtihada otvorena ili ne. Said Nursi, koji je ovoj temi dao veliki prostor u svojim radovima, navodi da se vrata idžtihada nikada nisu mogla zatvoriti ni u jednom periodu ( ibid ., str. 212-215, 1313-1314). Međutim, u određenim trenucima, ulazak kroz ova vrata može uzrokovati više štete nego koristi. Što se tiče vjerskih obaveza, idžtihad u suštini ne dolazi u obzir. Sekundarne odredbe se mogu mijenjati ovisno o vremenu i mjestu. Said Nursi to pokušava objasniti na primjeru četiri godišnja doba. Kao što neke promjene moraju biti napravljene u skladu sa godišnjim dobima, može doći i do promjena u životnom ciklusu osobe. Odredba može u jednom trenutku biti korisna, a ponekad štetna ( ibid , str. 50). Međutim, Said Nursi smatra da danas postoje neke prepreke za obavljanje idžtihada i da su pitanja vjere prioritetna. Said Nursi je u svojim djelima iznio i svoje stavove o disciplinama kao što su teologija, sufizam i filozofija. On kaže da iako su teolozi bliži metodologiji Kur’ana nego filozofi jer se bave pitanjima vjere, oni ne mogu u integritetu odražavati istine i iz tog razloga djela koja pišu ne mogu ni pokriti značenje deset kur’anskih ajeta ( ibid ., str. 934). S druge strane, kao što ljudi sufizma smatraju nepotpunim znanje o Allahu stečeno kroz teologiju, znanje stečeno kroz ispovijedanje sufizma jednako je nepotpuno u poređenju sa Kur’anom. Zato što su u sufizmu ličnosti kao što je Muhyiddin Ibn Arabi išle toliko daleko u naglašavanju duhovnosti da su poricale postojanje materijalnog svijeta. Kur’anska metoda spoznaje ne osuđuje univerzum na nepostojanje, već ga izvlači iz nereda i stavlja u službu ljudima ( ibid ., str. 503). Stoga se filozofija i teologija zasnivaju samo na intelektualnom aspektu čovjeka, dok se sufizam zasniva samo na aspektu srca. Međutim, Kur’an čovjeka tretira kao biće koje se sastoji od uma i srca. Stoga se istina može u potpunosti shvatiti samo kombinovanjem ovih profesija. Međutim, Said Nursi također uključuje vrline sufizma. Prema njegovim riječima, neki od očiglednih učenjaka ehli sunneta i neki ljudi koji su se bavili politikom htjeli su da isključe tako bogato blago i isuši ovaj izvor koji je bio koristan u obrazovanju društva, koristeći neke od grešaka koje su vidjeli u sufizmu kao izgovor; Međutim, nije ispravno potpuno ga zanemariti jer je njegova dobrota veća od njegove loše ( ibid ., str. 561-569). Said Nursi pozitivno gleda na sufijsko obrazovanje i tradiciju, ali smatra da su njegova djela više povezana sa temama vjerovanja i usul al-dina, navodeći da ovo nije vrijeme reda već vrijeme za spas vjere. Zalažući se za uravnoteženu obnovu islamskih nauka na bazi tradicije, Nursi karakterizira primjere kao što su Musa Jarullah i šejh al-Islam Mustafa Sabri Efendi kao pretjerane i nemarne u tom pogledu ( ibid ., str. 740). Njegovi pogledi na društvo i politiku. Prema Saidu Nursiju, čovječanstvo je prošlo kroz pet osnovnih procesa. To su doba divljaštva kada je vladavina bila sila, era nomadizma kada se čovječanstvo skrasilo i steklo pravo na posjedovanje, kada je zarobilo druge ljude i dovelo ih do razine posedovanja imovine koja je započela s epohom nagrađivanja; Nursi tvrdi da će čovječanstvo postići slobodniji ekonomski i društveni poredak u budućnosti ( Kulliyât , str. 325). Čovječanstvo će to moći postići zahvaljujući islamu. Zato što su se druge religije vremenom iskrivile i udaljile od pravog puta koji će čovječanstvo učiniti istinski sretnim. Istinska civilizacija, koja je u osnovi religije, zasnovana je na kur’anskom principu saradnje i zbližava ljude, slično harmoniji u svemiru. Civilizacija koja se zasniva na filozofiji, a ne na religiji, doživljava život samo kao borbu. Međutim, kada bi bića pokušala da nastave svoj život u borbi, život ne bi bio moguć ni u društvu ni u materijalnom svijetu ( ibid ., str. 322). Civilizacije koje slušaju poruke vjere prihvataju da Allah, a ne oni, posjeduje sve. Društvo zasnovano na moći ne može osigurati zrelost zasnovanu na vrlini, jer stalno funkcionira da krši prava drugih. Dok civilizacija koja isključuje otkrivenje podstiče zabavu i razvrat kako bi zadovoljila sopstvene želje, civilizacija zasnovana na otkrovenju daje prioritet oblastima služenja društvu, a time i blagostanju i miru. U tom smislu, dotična civilizacija razmatra i održava razlike između klasa i rasa u društvu zajedno sa konceptima kao što su vjera, religija i domovina, te sprječava nacionalističke/rasističke sukobe. Iz tog razloga, Nursi posebno naglašava da je rasizam, koji on naziva negativnim nacionalizmom, zabranjen islamom ( ibid ., str. 500). Državni oblik društva formiranog sa shvatanjem civilizacije zasnovanim na otkrovenju mora biti republika. Republiku, po njegovim vlastitim riječima, “sastoji od pravde, konsultacija i monopola vlasti u zakonu”. Naglasak na pravosuđu treba shvatiti kao državu koja je vladavina prava, a konsultacije treba shvatiti kao demokratsko učešće naroda. Pod koncentracijom moći samo u državi, Said Nursi podrazumijeva da se vlast zasniva samo na državi, a ne na određenim grupama, krugovima ili ideologijama. On vidi despotizam kao tiranski režim i tvrdi da se takvim vladama treba suprotstaviti ( starost , str. 1930). Međutim, smatra da će sloboda koja ne doprinosi materijalnom i duhovnom razvoju nakon nekog vremena prerasti u ropstvo i izgubiti legitimitet. Jer slobode koje vode u raskalašenost i zlo čine ljude robovima svojih želja i strasti, i stoga ih sprečavaju da budu primjer drugima ( dob , str. 1930). Njegovi radovi. Said Nursi je pisao svaki od svojih traktata u različito vrijeme na različite teme i ređajući ih u niz, formirao je svoju zbirku, koju je nazvao “Risale-i Nur”, u četiri glavna djela: Riječi , Slova , Lem’alar i Zrake . Osim njegovih djela napisanih na arapskom jeziku, skoro sva su objavljena u dva toma pod nazivom Risale-i Nur Külliyatı (Istanbul 1996). Radove u zbirci nije moguće razvrstati prema temi. Ovi radovi imaju za cilj da zaštite vjerska uvjerenja ljudi od poricanja pokreta kao što su materijalizam i pozitivizam i da protumače Kur’an na način koji savremeni ljudi pod utjecajem naučnih teorija mogu razumjeti. Vrlo malo njih je posvećeno određenim granama nauke. Njegovo arapsko djelo İşârâtü’l-iʿcâz fî mażânni’l-îcâz je jedno od njih (Ankara 1959). Njegova djela o logici, također napisana na arapskom, su Taʿlîḳāt koji je napisao na Gelenbevijevom al-Burhânu (Istanbul 1993.) i rasprava koju je napisao o Akhdarîjevom al-Süllem al-mürevnaḳ (Istanbul 1339., u Âsîiy-14 17 , Âsâir-14 ı7). Ovome treba dodati el-Mes̱neviyyü’l-ʿArabiyyü’n-Nûrî (Istanbul 2003) i eṣ-Ṣayḳalü’l-İslâmiyye (Istanbul 1995) , koji se odnose na pitanja vjere . Glavni radovi u zbirci navedeni su kako slijedi: 1. Riječi . To je djelo koje se sastoji od trideset i tri poglavlja koja kroz prikaze i ilustracije objašnjavaju principe vjere, obožavanja i morala (str. 3-343). 2. Pisma . Riječ je o djelu koje objedinjuje odgovore na pitanja postavljena Saidu Nursiju i pisma koja su mu upućena, te uključuje stavove i razmišljanja autora o kontroverznim pitanjima (str. 347-575). 3. Lem’as . Djelo pod nazivom “Lem’a” sastoji se od trideset i tri naslova i pokriva teme kao što su proroci, sunnet-inovacija, mudrost namaza, zadovoljstvo, iskrenost, odbacivanje naturalističkog materijalizma, bolest-starost (str. 579-827). 4. Zraci . Obuhvaća teme kao što su čudesnost Kur’ana i mudrost njegovih ajeta, postojanje Allaha i manifestacije lijepih imena, kao i izračunavanje abdžada i cefra vezano za neke događaje, karakteristike Risale-i Nur i odbrane pred sudom u vezi sa ovim djelima (str. 831-11). 5. İşârâtü’li’câz (trc. Abdulmecid Nursi, str. 1155-1274). To je turski prijevod arapskog komentara koji sadrži prva trideset i tri stiha sure al-Baqara. 6. el-Mesnevîyyü’l-ʿArabiyyü’n-Nûrî ( Prevedeno na turski kao Mesnevî-i Nûriyye od Abdulmecida Nursija, str. 1275-1408). Riječ je o prijevodu arapskog djela koje se uglavnom bavi pitanjima obaveznih dokaza i monoteizma s komentarima stihova. 7. Barla Lahika (str. 1409-1567). 8. Kastamonu Lahika (str. 1571-1676). 9. Emirdaško pismo . Sastoji se od pisama i rasprava koje je Said Nursi napisao da informiše svoje studente o raznim temama tokom godina kada je bio podvrgnut obaveznom boravku u ovim mjestima (str. 1677-1915). 10. Novčić Potvrde Neviđenog . Rekao je Nursi i neki od njegovih učenika Hz. Ona se bavi duhovnim znacima i čudima koja oni pripisuju djelima Alija, Abdulkadir-i Geylanîja i Risale-i Nura (str. 2061-2107). 11. Terapeut . To je kratka rasprava koja opisuje tretman kojem su bili podvrgnuti Said Nursi i njegova djela (str. 2344-2356). Njegova ostala djela su uglavnom rasprave političkog i društvenog sadržaja objavljene tokom osmanskog perioda: Divan-ı Harbî-i Örfî (str. 1917-1935), Münazarât (str. 1939-1958), Hutbe-i Şâmiyye (str. 1961-1982 1982) , t ( str. 2041-2054), Hutuvât-ı Sitte (str. 2057-2058), Tulûât (str. 2333-2338), İşârât (str. 2338-2341) i Rumûz (str. 24442-2338). Postoje različita izdanja ovih djela u posebnim sveskama. Njegovi radovi objavljeni tokom osmanskog perioda također su objavljeni u Âsâr-ı Bedîiyye (ur. Abdülkadir Badıllı, Istanbul 2004). Efekti i Nurkuluk pokret. Iako je Said Nursi utjecao na veliku publiku u Turskoj, njegov utjecaj na islamski i zapadni svijet u početku je bio vrlo mali. Jedan od bitnih razloga za to je da su Nursijevi radovi i učenici praćeni od 1960. godine, kada je umro, do 1980-ih. Drugi razlog je bio taj što njegovi učenici nisu imali znanja da šire njegove stavove i na njima razvijaju nove ideje. Sa studijama koje su pokrenute na univerzitetima od 1990-ih, uticaj Saida Nursija se počeo osjećati u naučnim krugovima, a njegove ideje su počele da se raspravljaju i ocjenjuju u akademskim krugovima, posebno na naučnim skupovima održanim nedavno. O njegovom radu i životu pripremljeni su brojni magistarski i doktorski radovi na mnogim univerzitetima, a u njegovo ime su osnovane katedre na nekim stranim univerzitetima. Nurkuluk, koji su usvojili sljedbenici Saida Nursija, je pokret vjerskog preporoda koji je nastao i razvio se tokom republikanskog perioda. Njegova sličnost sa drugim pokretima preporoda vezanim za islam je upečatljiva u smislu njegovog početka i procesa razvoja. Međutim, ovaj pokret se može smatrati i društvenim pokretom. Nurkuluk, koji je dobio ime po Risale-i Nur, može se analizirati u smislu njegove unutrašnje strukture, istorijskog toka i društvene dimenzije. Prema Nursiju, najvažnije karakteristike koje čine unutrašnju strukturu pokreta su razumijevanje “bratstva, iskrenosti, bespomoćnosti-siromaštva-suosjećanja-kontemplacije”, a to su ujedno i principi koji dolaze do izražaja u sufizmu. U pokretu koji je u izjavama Saida Nursija predstavljen kao student Kur’ana ili učenik svjetla, jedinstvo vjere zahtijeva jedinstvo srca, a slično tome, jedinstvo vjerovanja zahtijeva društveno jedinstvo. Prema prvom od ova četiri principa, koji su izneseni u cilju jačanja bratstva, svako ima pravo da brani put i način služenja islamu koji je usvojio. Dakle, svaki musliman bi trebao biti u stanju reći: “Moja profesija je istinita ili bolja”; Ali niko nema pravo da kaže: “Pravda i istina su samo moja profesija”. Prema drugom, sve što musliman kaže mora biti istina; Međutim, ne može se reći svaka istina, jer ako osoba kojoj se obraća nije iskrena, riječi mogu biti pogrešno shvaćene. Prema trećem principu, ne treba imati osjećaja neprijateljstva prema drugim muslimanima, čak i ako čine zlo. Onaj ko želi da porazi svog neprijatelja mora na svoje zlo odgovoriti dobrim. Prema četvrtom, razlozi neprijateljstva prema vjernicima moraju biti otklonjeni. Budući da uzroci neprijateljstva uglavnom proizlaze iz toga što su poraženi željama duše, moguće ih je u velikoj mjeri eliminirati. Međutim, prema Saidu Nursiju, jedinstvo nije neophodno, posebno u naučnoj misli. Zapravo, ova vrsta neslaganja je u hadisima opisana kao milost. Nije prikladno da se naučna etika suprotstavi teoriji muslimanskog učenjaka samo zbog ljubomore. Stoga bi glavni element neslaganja trebao biti ljubav prema istini ( Külliyât , str. 470-472). Druga stvar koju je Said Nursi naglasio je iskrenost, koja je osnova pobožnosti u islamu. Nursi vidi iskrenost kao neophodan uslov za Nurculik kao društveni pokret. Osim iskrenosti, koja je pokazatelj ropstva i izvor onostranih usluga, Nursi savjetuje svoje učenike da se osjećaju u apsolutnoj potrebi pred Stvoriteljem zbog nemoći i siromaštva u svom duhovnom životu. On ih također savjetuje da prihvate svrhu života kao prenošenje istine vjere drugim ljudima sa saosjećanjem, i da razumiju Stvoritelja na svakom polju sa kontemplacijom i razmišljaju u lice Njegovih djela ( ibid ., str. 210-212). Temelji pokreta Risale-i Nur postavljeni su 1926. godine u selu Barla u Isparti, gdje je Said Nursi bio u egzilu. Dok je pisao svoja djela u Barli, gdje je ostao više od osam godina, razmišljao je o školovanju studenata u okviru svjetonazora koji je iznio, a kako se broj njegovih učenika povećavao, u njegovom umu se oblikovala ideja o zajednici kao reformskom pokretu. U međuvremenu, njegovi učenici su pokušavali da reproduciraju novonastala djela tako što su ih ručno pisali i širili po cijeloj Turskoj. Prepiska koju je vodio sa svojim studentima dok je bio ovdje i na mjestima u kojima je kasnije boravio daje naznake o formiranju zajednice. Pisma objavljena u djelima žanra Lahika pokazuju da je pokret prošao kroz tri faze. Prva faza je period osnivanja u Barli, koji je trajao od 1926. do 1934. godine, drugi je period formiranja, koji obuhvata razvoj od 1935. do njegove smrti, treći je period razvoja između 1960. i 1980. godine, te novi period koji se oblikovao od kraja 1980-ih; Navodi se da je prva osoba koja se pridružila krugu Risale-i Nur kao student tokom njegovog formiranja bio Hulusi Yahyagil. Među onima koji su upoznali Saida Nursija u Barli i postali njegovi učenici bili su Refet Barutçu, Hüsrev Altınbaşak, Hâfız Ali i M. Tahir Mutlu. Osim toga, mnogi ljudi kao što su Muhacir Hâfız Ahmed, Sıddık Süleyman Kervancı, Tevfik Göksu, Abdullah Yavaşer, Sabri Arseven, Osman Yıldırımkaya, Abdullah Kula i Ali Ertürk počeli su se okupljati oko Saida Nursija. Dužnosti i ciljeve učenika Nursi je pažljivo naznačila, a s vremena na vrijeme ih je pozivala da drže privatne časove. Osim toga, mnogi ljudi širom Turske čitali su pisana djela i bili su pogođeni datim porukama. Druga faza Nurkuluk pokreta je period kada su članovi zajednice bili podvrgnuti masovnim hapšenjima na osnovu osnivanja tajnog društva, djelovanja protiv režima i pokušaja rušenja osnovnih principa režima. U ovoj fazi, pokret je postepeno počeo da razvija svoje jedinstvene karakteristike. Jedan od važnih faktora u ovom procesu promjene je početak Saida Nursija i isključenosti i izolacije njegovih učenika iz društva. Dok je sam Nursi bio jedini koji je u prethodnom periodu bio isključen iz društva, istu sudbinu doživjeli su i oni koji su ga slijedili. Kako bi izgradila otpor protiv isključenosti, zajednica je počela da stiče identitet “zajednice” okupljajući svest oko svojih vođa i pokušavajući da se ujedini oko harizmatičnog gospodara. Ova struktura se jasno vidi u prepisci između Nursijevih sljedbenika. Grupni identitet kreiran od strane učenika Saida Nursija, koji se povećavao iz dana u dan, također je omogućio svojim članovima psihologiju zajednice. Raspoloženja koja je pojedinac ispoljavao pod uticajem svog društvenog identiteta i stava koji je zauzeo prema događajima predstavljala su psihologiju zajednice. Jedan od važnih faktora koji su oblikovali pokret Risale-i Nur bio je pomno političko i sudsko praćenje njegovih članova. Pokret je stekao otpor da nastavi svoje postojanje u ovom procesu. Glavni faktori koji obezbjeđuju ovaj otpor su zajednički svjetonazor i duh zajedništva i solidarnosti među njima, kako je predstavljeno u radovima Saida Nursija. Osim toga, uprkos naklonosti koju je Nursi pokazao, činjenica da je sve pripisivao svojim radovima i studentima je također doprinijela razvoju svijesti zajednice. U stvari, on je u svojim spisima često naglašavao da je taj period bio period kongregacije, da njegova ličnost nije bila važna i da ljudi treba da gledaju njihova djela, a ne njega. S druge strane, Said Nursijev naglasak na spasonosnoj vjeri, zbog intenzivnog napada na principe vjere izazvanog širenjem materijalističkih i pozitivističkih ideja u zemlji, povećao je interesovanje ljudi za zajednicu ( ibid ., str. 1571-1579). Navodeći karakteristike svojih učenika, Said Nursi navodi da su ga oni podržavali, držali se traktata koje je pisao, isticali služenje Kur’ana i vjere kao svrhu njihovog života, a također su primjenjivali vlastito duhovno iskustvo baš kao i on ( dob , str. 1413). Vidi se da se naziv Nurkuluk nije koristio za Nursijevu zajednicu u dokumentima do 1951. godine. Jedan od njegovih učenika, Bayram Yüksel, kaže u svojim memoarima o Korejskom ratu u kojem je učestvovao da se u početku zvao “Bedîüzzamancı” umjesto “Nurcu” (Şahiner, Son Şahinler , III, 40). U novinama tog perioda, oni koji su slijedili put Saida Nursija nazivani su i “Risale-i Nurcular”, a ovaj naziv je vremenom skraćen u “Nurcular”. Što se tiče imena koja se koriste za pokret Risale-i Nur, Hulusi Yahyagil pripovijeda da je tokom svoje posljednje posjete Saidu Nursiju, kada je ime Nurculuk spomenuto u tekstu koji su pročitali, Said Nursi nije volio ovaj izraz jer je uzet da znači različite stvari i rekao je da bi bilo prikladnije koristiti izraze “studenti Kur’ana” ili “učenici Kur’ana” (umjesto toga “učenici Kur’ana” ibid ., I, 318). Međutim, nakon smrti Saida Nursija, ovaj pokret je postao poznat pod imenom Nurkuluk. Članovi pokreta, koji ističu da nisu članovi društva, udruženja, političke stranke ili sekte, navode da je njihova jedina svrha da javnosti prenesu principe koje su dobili od svojih gospodara. Kada su se počeli javljati problemi u vezi s nedostatkom vođe u zajednici nakon Saida Nursija, grupe su počele da se formiraju oko nekih važnih ličnosti u zajednici krajem 1970-ih i početkom 1980-ih, a one su nastavile svoje aktivnosti koncentrišući se u nekoliko važnih centara širom Turske. Ovi centri su uglavnom Istanbul, Ankara, Izmir i Erzurum. Hüsrev Altınbaşak, jedan od Nursijevih prvih učenika za vrijeme njegovog izgnanstva u Barli, nazivan je „Književima“ jer je naglašavao da traktate treba pisati i reproducirati starim slovima. Ova grupa je pokušala da nastavi svoje postojanje u okviru tradicionalnog shvatanja nastalog u prvom periodu. Drugi učenik Saida Nursija, Bayram Yüksel, demonstrirao je stil u skladu sa svojim razumijevanjem u Ankari, dok je Zübeyir Gündüzalp, koji je godinama služio Saidu Nursiju, predstavljao svoj vlastiti pristup u Istanbulu. Slično, jedan od njegovih bliskih učenika, Mustafa Sungur, putovao je po cijeloj Turskoj i pokušavao širiti pokret bez vođe, pod vodstvom samo djela Risale-i Nur. Ovo širenje bilo je posebno koncentrisano u univerzitetskim i književnim krugovima. Predstavnici pokreta pokušali su da šire islamske vrijednosti predstavljene u ovim djelima reinterpretirajući njegove ideje i pogled na život u nastavi Risale-i Nur. Međutim, ponekad isprobavanje različitih metoda u čitanju djela izazvalo je reakciju zajednice, a u psihologiji ove zajednice, koja se može protumačiti kao introvertnost, došlo je do izražaja pitanje da li je nova inicijativa suprotna principima Risale-i Nur, a ne njena kompatibilnost s islamom. Ovakva situacija dovela je do toga da su ova djela, napisana za preporod islama, kod nekih članova doživljena kao cilj, a zapravo su bila samo sredstvo. Još jedna karakteristika zajednice je pedantnost iskazana u čitanju djela, čime se internaliziraju tekstovi Risale-i Nur. U tom kontekstu, čitanja koja su se izvodila pod nazivom “predavanje” su se odvijala u kućama koje se zovu medrese ili cram schools. Privatne nastavne ustanove, koje su prvo započele u malim kućama, kasnije su se proširile na sve krajeve Turske. Članovi zajednice, koju čine različiti segmenti društva, okupljaju se na časovima, posebno petkom i subotom uveče. Kursevi, koji se zasnivaju na tekstovima Risale-i Nur, ponekad su dati kao kratka objašnjenja jednog od njih, a ponekad kao diskusije i razgovori. Dok se nastava u početku održavala u privatnim kućama, kasnije su stvoreni domovi u potpunosti posvećeni ovoj namjeni. Budući da u ovim kućama borave studenti iz cijele Anadolije, one osim nastave služe i kao studentski smještaj. U međuvremenu, činjenica da su neki članovi pokreta učestvovali u osnivanju Partije nacionalnog poretka 1971. godine i da je većina onih koji su djelovali umjerenije svojim glasovima podržala Stranku pravde, izazvala je prve rasprave, a kasnije dovela do podjela koje su proizašle iz razlika u političkim pristupima i metodama. Ove podjele su dovele do toga da različite grupe odrede novi put prema vlastitim sklonostima i sposobnostima i da svoje aktivnosti prenesu na različite oblasti. Nakon 1980. godine, sa ubrzanjem procesa razvoja, djela Risale-i Nur počela su da stiču čitalačku publiku izvan Turske. Može se reći da je pokret Risale-i Nur stvorio tradiciju znanja u otprilike sedamdeset pet godina od svog osnivanja. Međutim, još nije jasno da li će se to pretvoriti u novu tradiciju mišljenja unutar islamske civilizacije. Zajednica Risale-i Nur, koja je nastavila svoje postojanje u različitim grupama, nakon 2000-ih je našla priliku da se obnovi različitim ekspanzijama i drugačijim pristupima i tako se navikla na razlike u uslugama. Kao rezultat toga, naučnost stoji kao najvažniji problem sa kojim se danas suočava pokret Risale-i Nur. Svjesni toga, u ovom periodu nastaju neke nove formacije i aktivnosti. Ovakvim naporima da se ideje i radovi Saida Nursija naučno obrađuju, nacionalni i međunarodni sastanci, akademski simpozijumi i publikacije u obliku članaka i knjiga, pokušavaju da zadovolje ovu potrebu. Studije o prevođenju rasprava na druge jezike također se mogu ubrojati u ove.
U svjetlu ovih dešavanja, moguće je reći da današnji pokret Nurkuluk ima slične karakteristike kao i drugi pokreti preporoda unutar islamske civilizacije i da se suočava sa istim problemima, ali nastavlja svoju vitalnost novim inicijativama. Književnost.
O Saidu Nursiju napisano je mnogo knjiga i članaka. Među glavnim djelima mogu se izdvojiti: Eşref Edip Fergan, Said Nur, autor Risalei Nur: Njegov život, djela, profesija (Istanbul 1958);
Said Özdemir i Tahsin Tola, Bediüzzaman Said Nursi: Istorija njegovog života, djela, profesije i raspoloženja (Ankara 1958);
Seyfi Güzeldere, Pravi Bediüzzaman Said-i Nursi i njegove doktrine (Istanbul 1966);
Safa Mürsel, Bediüzzaman Said Nursi i filozofija države (Istanbul 1976); Şerif Mardin, Religija i društvene promjene u Turskoj: Slučaj Bediuzzamana Saida Nursija (Albany 1989; trans. na turski: Metin Çulhaoğlu, Slučaj Bediuzzaman Said Nursi: Religija i društvene promjene u Turskoj , Istanbul 1997);

Abdülkadir Badıllı, Bediüzzaman Said-i Nursi: Detaljna istorija njegovog života (I-III, Istanbul 1998); Mehmed Kileci, Čudo Kur’ana u Risale-i Nur (Istanbul 1998); Niyazi Beki, Djela Bediüzzamana Saida Nursija: Iz perspektive kur’anskih nauka i tumačenja (Istanbul 1999); Abdülkadir Harmancı, Teologija i Risale-i Nur (Istanbul 2000); Ibrahim M. Abu-Rabi (ur.), Islam na raskršću: o životu i misli Bediuzzamana Saida Nursija (Albany 2003); Şükran Vahide, Islam u Turskoj: Intelektualna biografija Bediuzzamana Saida Nursija (Albany 2005); Ian Markham i İbrahim Özdemir (ur.), Etika globalizacije i islam: slučaj Bediuzzaman Said Nursi (Aldershot 2005) i Abdullah Mahmud Tantavi, Promjena i rekonstrukcija prema Bediuzzamanu (Istanbul 2006). Na Nurculuk pokretu napisao je Eşref Edip Fergan: Bekiüzzaman (Istanbul 1963), by Bekir Berk: Slučaj Nurculuk u Turskoj (Istanbul 1975), od İhsan Işık: Bediüzzaman, rekao je Nurculuk (Istanbul 1990), prema Hekimoğlu İsmail : Bediüzzam Sažetak Nursi u 100 pitanja: Risale-i Nur Collection i RISALE-I Nur studenti (Istanbul 1993), od strane Ahmeta Vehbija, Memoiri iz Bediüzzaman-ovih prvih studenata (Ankara 1997): Bediüzzaman je rekao da je Nursi i Anatolski Iman pokret: oživljavajući duh Kuva-i Milliye (Konya 1998), po Hulki Cevizoğlu : Nurculuk jučer i danas (Istanbul 1999), od Nevzat Mogu se spomenuti djela kao što su Kösoğluov Bediüzzaman Said Nursi: Njegov život, put i djelo (Istanbul 1999) i Pokret Risale-i Nur Abdullaha Albayraka u procesu društvenih promjena (Istanbul 2002). Časopis Muslimanski svijet također je objavio posebno izdanje o Saidu Nursiju (89/3-4 [1999]). BIBLIOGRAFIJA Bediuzzaman Said Nursi, Risale-i Nur zbirka [Zbirka] , Istanbul 1996, pl.local. a.mlf., Asar-i Bediiyye (ur. Abdulkadir Badilli), Istanbul 2004, str. 431, 453, 678. a.mlf., Emirdağ Lahika , privatna biblioteka Mustafe Sungura, str. 76. Sadık Albayrak, Islamska akademija najnovije ere: Dârü’l-Hikmeti’l-Islamiye , Istanbul 1973, str. 185-191. a.mlf., Osmanska ulema posljednjeg perioda , Istanbul 1996, IV, 271-272. U. Spuler, “Nurculuk: Studija Bediuzzamana Saida Nursija u modernoj Turskoj”, Studije o problemu razumijevanja islama (ur. T. Nagel et al.), Bonn 1973, str. 100-182. a.mlf., “Zur Organisationsstruktur der Nurculuk-Education”, Studije Geschichte i Culture of the Orient (ur. H.R. Roemer – A. Noth), Leiden 1981, str. 423-442. Şerif Mardin, “Bediüzzaman Said Nursi (1873-1960): The Shaping of a Vocation”, Religious Organization and Religious Experience (ed. J. Davis), London-New York 1982, str. 65-79. a.mlf., Religija i društvene promjene u Turskoj: Slučaj Bediuzzamana Saida Nursija , Albany 1989, str. 75-76, 79. İsmail Kara, Islamistička misao u Turskoj , Istanbul 1987, II, 311-400. A. Rahmi Erdem, Moj slučaj , Istanbul 1993, str. 93-95. Necmeddin Şahiner, Posljednji svjedoci govore o Bediüzzaman Said Nursiju , Istanbul 2003, I, 318; III, 40. a.mlf., Bediüzzaman Said Nursi sa svojim nepoznatim aspektima , Istanbul 2004, str. 72, 255, 422. Said Nursi očima turskih mislilaca (ur. Ömer Faruk Paksu), Istanbul 2004. Metin Karabaşoğlu,


“Said Nursi”, Politička misao u modernoj Turskoj: Islamizam (ur. Yasin Aktay), Istanbul 2004, VI, 270-289. M. Hakan Yavuz, “Bediuzzaman Said Nursi i Nurkuluk”, ae , VI, 264-294. P. Dumont, “Učenici svjetla: Nurcu pokret u Turskoj”, CAS , V/2 (1986), str. 33-60. Ahmet Turan, “Said-i Nursi i Nurkuluk”, Časopis Teološkog fakulteta Univerziteta Ondokuz Mayıs , str. 10, Samsun 1998, str. 15-24. O. Leaman, “Nursijevo mjesto u Ihya’ tradiciji”, MW , LXXXIX/3-4 (1999), str. 314-324. Hamid Algar, “Centennial Renewer: Bediüzzaman Said Nursi i tradicija Tajdīda”, Journal of Islamic Studies , XII/3, Oxford 2002, str. 291-311.